Bruxaria

Maria Perpétua - A bruxa da Ilha de São Sebastião

Nick — Thu, 16 Jun 2016 19:16:48 GMT

A seguir o excelente trabalho de pesquisa da Historiadora Caroline Dias, a quem devemos a gratidão por compartilhar seu trabalho.

Maria Perpétua nasceu em Portugal, em 1790. Casou-se muito jovem, com o escrivão Rodrigues Siqueira, que veio a falecer cedo, deixando-a viúva. Com a morte do marido, mudou-se para o Brasil e casou-se novamente, desta vez com o Sr. Antônio, um oficial militar aposentado, com quem teve um filho.

Então, ela foi morar na Ilha de São Sebastião, litoral norte do estado de São Paulo.

Durante sua$CUT$ permanência na ilha, começou a se envolver com o ocultismo e passou a trabalhar como cartomante.

Seus clientes eram, na maioria das vezes, marinheiros de navios mercantes e negreiros que aportavam na Ilha de São Sebastião para se abastecer, e iam até ela em busca de proteção mágica para prosseguir viagem.

Sua fama como feiticeira aumentava cada vez mais, e ela começou a vender amuletos e poções afrodisíacas.

Quem não ficou nada satisfeito com isso foram os moradores da ilha, pois eram radicalmente contra as ações de Maria Perpétua e seu envolvimento com a magia.

Em 1812, ela foi denunciada às autoridades locais e foi aberto um processo contra ela por bruxaria. Entre os denunciantes, estava o capitão Domingos, o comerciante de escravos mais importante da região.

Segundo consta, Maria Perpétua teve um desentendimento com Joana, uma das escravas do capitão Domingos, e jurou vingar-se. Coincidentemente, alguns dias depois, Joana adoeceu e, em seguida, veio a falecer. O capitão Domingos, junto com outros moradores da ilha, deu queixa ao padre do vilarejo acusando Maria Perpétua de ter feito um feitiço para matar a escrava.

O governador da capitania de São Paulo ficou sabendo do ocorrido, e deu ordem para que a casa dela fosse investigada. Além de diversos apetrechos de magia, foi encontrada uma orelha humana seca. Por essa razão, foi presa e levada para a cadeia de São Vicente. Mas, como seu marido ainda exercia certa influência na região, ela foi liberada logo em seguida.

Tempos depois, ela foi denunciada por envenenamento e por vários outros casos envolvendo bruxaria.

Em 26 de outubro de 1817, durante uma discussão com o marido, Maria Perpétua levou uma facada e acabou morrendo por hemorragia.

Curiosamente, cinco anos depois de sua morte, o processo contra ela foi reaberto a mando do capitão-mor da Ilha de São Sebastião.

Tailtiu

Bruxaria — Tue, 02 Feb 2016 05:02:56 GMT

Tailtiu foi uma das mais poderosas guerreiras governantes da Irlanda, no início foi a mais ilustre rainha guerreira da tribo conhecida como os Fir Bolg, uma das primeiras raças a invadir e habitar a Irlanda. Tailtiu era a esposa do Garb Eochu Mac Eirc, o último rei dos Fir Bolg e mãe adotiva de Lugh o grande herói. Ela era a filha do rei Magh Mhor da Espanha. Tailtiu foi sepultada em seu centro de culto na planície, ela havia limpado a Telltown, perto de Navan, Co. Meath, não muito longe da Royal Tara, no Vale irlandês dos Reis.

Ela é a mãe adotiva de Lugh Lamhfada. A mãe biológica de Lugh é Eithne filha de Balor que era um rei Formoriano, enquanto seu pai Cian era um Tuatha Dé Danann. Assim, em acordo$CUT$ com o Lebor Gabála Érenn, Lugh foi adotado por Tailtiu, mas nas lendas ele é levado em Emhain Abhlach por Manannán mac Lir .

Após a Segunda Batalha de Magh Turedh, Lugh estabelece jogos fúnebres em honra de Tailtiu, que morreu na guerra entre os Thuata Dé Danann e os Fomorianos. Estes jogos fúnebres eram chamados de ” Lughnasadh “- o festival de Lugh:

Seus jogos foram realizados a cada ano e sua canção de lamentação, por Lugh. Com gessa e feitos de armas que eles foram realizados, uma quinzena antes Lugnasad e uma quinzena depois: sob dicitur Lughnasadh, isto é, a celebração ou o festival de Lugh (?).

Este festival foi realizada quinze dias antes através de quinze dias após 01 de agosto, que era a altura do festival. Este foi um dos principais dias santos do irlandês (e, presumivelmente, Celtico) ano, a celebração primeira colheita do ano, e o último feriado importante antes de Samhain.

Estes jogos foram realizados por mais de mil anos em uma colina, Co. Meath, que ainda hoje leva seu nome, Tailtiu ou, em Inglês, Telltown. O nome do festival é Lughnasadh, um dos grandes festivais do fogo celta antigo. Mesmo que os jogos Taltean, às vezes chamado de Olimpíadas irlandesa, sofreu mais do que os Jogos Olímpicos gregos e conhecemos pouco da Deusa para quem eles foram detidos. Embora os pagãos modernos tendem a associar este festival com o Deus irlandês Lugh, é de fato dedicado à sua mãe adotiva Taillte ou Tailtiu. Cavalos e cultos da deusa do cavalo foram predominantes e, extraordinariamente importante no mundo celta.

Para desvendar o mistério de Tailtiu precisamos começar com o seu festival. Lughnasadh é amplamente considerado como uma antiga celebração da primeira colheita. A primeira colheita é quando o milho precoce (em grão) é cortado. Era comum, até o século 19, para apressar o processo de colheita por “queima da palha “. Isso foi feito para colher o milho e molhando-lo, após o qual os feixes foram incendiados. Desta forma, a palha é queimado e secou-se rapidamente o milho, e assim está pronto para moagem de imediato. O mês de julho era chamado de ‘julho Hungry “, por isso é fácil ver porque os agricultores irlandeses gostariam de reduzir o tempo entre a colheita e moagem do milho. Esta prática foi proibida por uma lei do Parlamento aprovada em Dublin em 1634. No entanto, a queima da palha continuou até o século 8 em alguns lugares. Pode ser que é uma das razões pelas quais Lughnasadh é um festival fogo.

Tailtiu / Telltown foi o local da grande festa nacional da Primeira Colheita, na Irlanda. O registro arqueológico mostra que ele era um local ritual da idade do pré-ferro.

” primeira importância Tailtiu era como um cemitério: era um dos cemitérios principais da Irlanda de acordo com o trato de idade, Senchas nd Relec em Lebor nd Huidhre, e foi um dos locais de sepultamento principais da Ulaidh, uma tradição que deve ir voltar a tempos muito antigos. Histórias no Tain parecem apoiar a tradição. “(1)

Isso também vem a apoiar a tradição que Tailtiu / Telltown foi associado com os Fir Bolg se estamos de acordo com a teoria de que os Fir Bolg são da Idade do Bronze celtas e Tuatha de Danann foram os celtas da Idade do Ferro. Além de sua importância como um cemitério, Tailtiu também era uma fortaleza e uma sede do governo. Os montes de Tlachtgha, perto Athboy (Meath), e agora quase desapareceu Tailltiu / Telltown no mesmo município, não eram apenas locais do palácio, mas foram importantes santuários, o rei residente a ser considerado como uma encarnação divina.

A extraordinária importância do forte grande anel de Tailtiu é ilustrado pelo seguinte:

” E Eriu foi vencida para a volta de Tailltin, e como muitos de seus homens como ela poderia realizar em conjunto, e quando ela chegou lá, ela disse às pessoas como ela haviam sido vencido na batalha, e o melhor de seus homens tinha começado a sua morte. ” (2)

Eriu é a Grande Deusa da Soberania na Irlanda, um dos Tuatha de Danan, e ela escolheu para fazer sua última posição contra os Filhos de Mil em Tailtiu, a fortaleza antiga dos Fir Bolg. Teltown é o nome moderno deste local, que está localizado entre Kells e Navan em Co. Meath. O Morro da Tailte, disse ser o túmulo de Tailtiu, fica a meio caminho entre Drogheda no leste e no oeste Oldcastle. Toda esta área é uma paisagem ritual enorme. A partir do leste e viajando para o oeste ao longo do rio Boyne, encontramos: Dowth, Newgrange, Knowth, Colina de Slane, e Navan. Continuando a noroeste ao longo da Blackwater chegamos ao Morro da Tailte, e de oeste-a-noroeste está o grande cemitério megalítico de Sliabh nd Caillighe ou Morro da Bruxa. Sudeste de Navan, a Colina de Tara constitui o ponto mais meridional de um triângulo equilátero quase perfeito com Dowth e a Colina de Tailte, sendo o nordeste e noroeste pontos, respectivamente.

Tailtiu é dito ser a filha do Rei de Espanha, mas isso deve ser tomada no contexto das fontes medievais e não pode ser encarada como fato. Na verdade, é altamente improvável que uma Deusa irlandesa da Soberania seria de um nativo da Espanha. Na maioria das fontes o rei mítico de Espanha é simplesmente chamada de Mag Mor, o que significa Grande Planície. Isto indica claramente que Tailtiu era a filha da fértil planície.

Os atributos de uma antiga rainha ou deusa são freqüentemente perdidos para nós, mas podemos encontrá-los refletido naquilo que é dito de seu consorte, Eochu mac Erc. Neste capítulo do Gabala Lebor Erenn, sabemos que durante o reinado de Eochu mac Erc, as terras eram frutíferas, as colheitas rendiam em cada ano. Além disso, Eochu mac Erc era um rei justo, e ele introduziu o Estado de Direito na Irlanda. Após a Batalha de Mag Tuired, Tailtiu era casada pela segunda vez. Em algumas fontes dizem-nos que Lugh lhe deu em casamento ao filho de Eochu Garb de Dui Dall. Garb Eochu significa Eochu the Rough. Seu pai também é chamado Duach the Dark.

O nome Eochaid e suas variantes – Eochu, Eoachaid, Eocaidh, Eocha, Eoan – é um nome comum real. Tantos reis da Irlanda, Escócia e Riada Dal são nomeados Eochaid que um é tentado em saber se este nome era um título. Na verdade, Eochaid Ollatair é um dos nomes do Dagda. Eochaid deriva do gaélico “cada um”, e é irlandês para “o cavalo”. Há dois exemplos incontestáveis de Grandes Mães Éguas Insulares Celticas: Rhiannon e Macha. Ambas as deusas são associadas com a realeza.

Tailtiu era filha da Grande Planície e a mulher dos Senhores do cavalo. Ou ela abriu uma grande planície em si, causado o marido para limpá-la, ou foi a causa de Lugh de limpá-lo. A pessoa que faz o desmonte da grande planície varia de fonte para fonte, mas em todas as instâncias Tailtiu é a razão que está desmarcada.

Se há alguma verdade em tudo, nas teorias de que as grandes deusas da terra foram substituídos por deuses, então, em Tailtiu podemos ter um exemplo disso. Pouco se sabe dessa Deusa, mas o que sabemos é tentadora. Os pedaços provocar-nos para saber quem ela era. O fato de que o seu culto, na forma de seus jogos fúnebres, sobreviveu por tanto tempo parece indicar que Tailtiu era uma deusa extremamente importante.

Sua história foi contada em anais irlandesa antiga, Lebor Gabala, etc, e é traduzido aqui por Lady Gregory:

” Enquanto [Lugh] foi rei, sua mãe adotiva Taillte, filha de Magh Mor, a Grande Planície morreu. E antes de sua morte, ela pediu ao marido Duach the Dark, que ele construisse o Forte dos reféns em Teamhair, para limpar a madeira de Cuan, a forma como poderia haver uma reunião dos povos em torno de seu túmulo. Então, ele chamou os homens da Irlanda para cortar a madeira, com sua ampla e facas com lâmina e Bill ganchos e machados, e dentro de um mês toda a madeira foi cortada. E Lugh enterrou na planície de Midhe, e levantou um monte em cima dela, que é para ser visto até hoje. E ele ordenou ao fogo para ser aceso, e canções fúnebres a serem feita, e jogos e esportes a ser realizada no verão de cada ano, por respeito a ela. E o lugar em que foram realizadas tem o seu nome, que é Taillten (Telltown).”

Esta grande planície limpa é a terra justa de Meath, perfeito para a criação de gado e cavalos. Coill Cuan, o lugar Tailtiu desmarcada, significa curvatura Floresta e há uma grande curva no sul Boyne da Colina Tailte. Foi aqui, neste grande pasto de trevo, que os Jogos anuais Taltean foram realizadas durante Lughnasadh. Estes jogos caracterizado feitos de força, concursos que envolvem habilidade e precisão com armas, e concursos de bardo. Horseracing foi, no entanto, a característica principal destes jogos.

O Morro da Tailte era o centro do culto desta deusa antiga. Mesmo que o festival é chamado Lughnasadh, é claro que os jogos são em sua honra e fazia parte do ritual de veneração Tailtiu. É de interesse que a sua influência parece anteriores à chegada do Tuatha de Danaan, indicando que seu culto pode ter sido criado muito cedo, talvez antes dos cultos de Eriu e Dana. Nas listas de genealogia, o progenitor de todos os Fir Bolg é o rei Eochaid o Cavaleiro dos Céus. Ele geralmente definido como a suposta manifestação masculina de Bolg, a Deusa do Relâmpago Belgas. Esta associação de marido para Tailtiu do Eochu mac Erc é indiscutível a evidência de que Tailtiu também foi uma Grande Mãe Égua.

1. MacNeill, Maire; O Festival de Lughnasa [Oxford, 1962] p320

2. ‘A Batalha de Tailltin “de Deuses e Homens de Luta por Lady Gregory.

Fontes:
Lebor Gabal Erenn. O Livro das Invasões Traduzido do Livro de Leinster.
http://goddessfindingsjewelsforthespirit.blogspot.com.br/2012/07/celtic-mythology-tailtiu.html

O fogo e as danças do antigo Festival de Beltane

Nick — Sun, 13 Dec 2015 16:13:03 GMT

Nesta temporada ainda é feita a memorável festa na Irlanda, celebrada por fogos e iluminação em cada colina de acordo com o costume pagão antigo quando os fogos de Bel se acendiam como parte do ritual de adoração ao sol, ainda que agora elas sejam acesas em honra de St. John. A grande fogueira do ano ainda é feita na véspera de São João, (30 de abril), quando todo o povo dança em volta dela e cada jovem assume uma marca iluminada da pilha para levar com ele por boa sorte, para a casa.

Nos tempos antigos $CUT$ o fogo sagrado era iluminado com uma grande cerimônia em Midsummer Eve (Solstício de Verão) e naquela noite todas as pessoas do país adjacente vigiavam fixamente no promontório de Howth a oeste e no momento em que o primeiro flash era visto desde este ponto marcando o inicio e anunciado com gritos selvagens e aplausos repetidos de aldeia em aldeia, quando todos os fogos locais começam a arder, e Irlanda é circundada por um cordão de chamas subindo em todas as colinas. Em seguida a dança e a música começam em torno de cada fogueira, e as aclamações selvagens enchem o ar com a folia mais frenética.

Muitos desses costumes antigos ainda continuam e as fogueiras ainda são acesas na véspera de São João em todo outeiro na Irlanda. Quando o fogo já queima em uma luz vermelha os jovens saltam por cima e através das chamas, o que é feito para frente e para trás várias vezes e nas chamas os maiores guerreiros são considerados vencedores sobre os poderes do mal e recebidos com aplausos tremendos. Quando o fogo queima ainda mais baixo as jovens saltam as chamas e aqueles que o salto limpa mais de três vezes para trás e para frente serão determinados um casamento rápido e boa sorte na vida, com muitos filhos.

As mulheres casadas, em seguida, percorrem as linhas das brasas, e quando o fogo está quase queimado a brasa é pisada, os gados são conduzidos através das cinzas quentes, e sua parte traseira é chamuscado com um iluminado e aceso galho de avelã. Essas varas são mantidas depois com segurança, sendo considerada de imenso poder para conduzir o gado para os locais de rega.

Com o fogo cresce a euforia, a música, a dança começa, enquanto profissionais contadores de histórias narram contos de fadas, ou dos bons e velhos tempos há muito tempo, quando os reis e príncipes da Irlanda habitaram entre seu próprio povo e havia comida para comer e para beber vinho, para todos os cantos para a festa na casa do rei.

Quando a multidão finalmente se dispersa, cada um leva para casa uma marca do fogo e de grande virtude é anexado a iluminada Coroa que é transportada em segurança para a casa sem quebrar ou cair no chão.

Muitas competições também surgem entre os jovens, para quem entra em sua casa pela primeira vez com o fogo sagrado traz a boa sorte do ano com ele.

No primeiro domingo de Verão todos os jovens costumava ficar em linhas depois de sair da capela a ser contratado para o serviço e as meninas de mãos dadas e de branco, os homens jovens, cada um com um emblema de seu ofício. A noite termina com uma dança e a folia é mantida até o amanhecer do dia seguinte, chamado de "Triste segunda-feira," por causa do fim do prazer e da brincadeira.

Fonte: Wilde 'Speranza' Lady - Legends Antiga, Charms Mystic, e as superstições da Irlanda. publicado pela primeira vez 1888. Reproduzido por O'Gorman Ltd. Galway, na Irlanda. 1971.

Definindo Bruxos

Bruxaria — Sat, 03 Oct 2015 13:33:15 GMT

O texto a seguir é a melhor definição de Bruxos que já li, é de autoria da amiga AnkhNuit a quem respeito imensamente, e foi aqui publicado sob autorização. Aproveitem, este artigo ensina muito.

É Beltaine. A Luz, o Calor e "os Fogos" de Bel fazem-se sentir por toda a parte num ressurgir gradativo de vida que se manifesta nos mais diversos níveis. É o tempo da Luz que promove a eclosão de idéias novas e claras até então armazenados nos silos herméticos dos nossos corações.

É o tempo do Fogo que faz brotar labaredas de compreensão na alma.

É o tempo de expôr os$CUT$ porquês das nossas experiências.

É o tempo de verbalizar o que aprendemos com Morrigan na "dor" do Samhain escuro e frio que nos fere de morte para que aprendamos a valorizar a vida; dor que só compreendemos na pureza do amor de Briga, a "Exaltada" e "Luminosa", que é a sabedoria que inspira e promove a cura das nossas feridas espirituais no Imbolc - o tempo de cumprir a promessa do alimento divino que trará novamente o alento de vida, a força e a luz que promovem o manifestar da centelha sagrada. E eis que chega Beltaine para que a sagrada centelha possa então ressuscitar agora mais convicta e invicta. Essas são reflexões de experiências palpáveis, vívidas e vivenciadas em cada roda que se completa em Lughnasadh.

Experiências que estão marcadas com o fogo sagrado da Forja dos Deuses no nosso coração. E que temos sobre nossa vulnerabilidade e falibilidade porém quanto maior o número de rodas vivenciadas mais certeza e é justamente essa certeza que nos dá força, coragem, fé e determinação impelindo-nos para uma batalha diária, incansável e incessante, pela busca do conhecimento que nos fará vislumbrar os mais tênues e quase imperceptíveis alvores daquilo que é a Sabedoria, uma qualidade que muitos almejam mas pouquíssimos já alcançaram. Diante de tais constatações, como peregrina convicta e ardentemente empenhada na minha busca interminável pergunto-me:

Quais requisitos devem ser considerados por quem se propõe a seguir o caminho da Bruxaria?

O que é, ou quem é um bruxo?

E então exponho o tão pouco ou quase nada que aprendi nestes anos de Caminho:

- Um Bruxo sabe que cada dia é um novo dia e, por mais rotineiro que sejam os seus afazeres, nada do que ele faz hoje é igual ao que ele fêz ontem;

- Um Bruxo é consciente de que nasceu para empenhar-se em algo que não vai transformá-lo numa estrela hollywoodiana, mas que esse algo por menor que possa parecer, é bastante grande dentro do contexto da Teia Cósmica;

- Um Bruxo sabe que não é, nunca foi e nunca será mal-amado porque está sempre conectado com a espiritualidade a quem ele ama e por quem é amado, não têm razão alguma para se revoltar com nada (por acaso um BRUXO não tem consciência que por detrás de cada "paulada que toma no meio da cara" existe uma lição a ser aprendida?), desconhece a necessidade de ser mimado porque não se permite ser manipulado, que as ditas "fases ruins" são os testes tão necessários à sua evolução e que não existe ninguém mentalmente perfeito;

- Um Bruxo sabe que a Solidão é a sua maior e melhor Conselheira (porque ele tem consciência de que quando está só de pessoas materiais ele pode se comunicar com as pedras, as árvores, os pássaros, os animais, com os elementos, com seus mentores, seus ancestrais e até consigo mesmo;

- Um Bruxo sabe que pai e mãe não são eternos, que filhos crescem e vão viver suas vidas e que os amigos têm os seus problemas particulares para resolver como qualquer outro mortal inclusive como ele mesmo;

- Um Bruxo sabe que não precisa dar satisfações dos seus atos à ninguém porque todos colhem exatamente o que plantam e isso nem os deuses podem mudar;

- Um Bruxo está se "lixando" se alguém vai chorar a sua morte simplesmente porque um Bruxo não acredita na Morte e, sempre que pode, ensina para aqueles que ele ama que a morte é uma ilusão pois somos seres eternos;

- Um Bruxo não tem último desejo e nem quer que os que o amam de verdade sintam saudade da sua presença depois da sua morte;

- Um Bruxo não busca PODER. Busca SABEDORIA. Porque um BRUXO sabe que com Sabedoria ele consegue tudo o que PRECISA.

- Um bruxo sabe que nunca terá o que QUER mas sim o que realmente NECESSITA.

- Um Bruxo sabe que ele jamais vai encontrar o que procura mas sim o que precisa realmente encontrar para torná-lo SÁBIO E LIVRE.

- Um Bruxo não inveja o seu semelhante porque ele sabe que a cada um é dado de acordo com a sua necessidade mas se ele é mesmo um BRUXO vai ter força e coragem suficientes para lutar e vencer pois aos olhos dos deuses a injustiça não é, nunca foi e nunca será agradável.

- Um Bruxo não enfrenta dificuldades, enfrenta DESAFIOS.

- Um Bruxo não desacata os seus deuses. Espera que com o tempo e com a sua reforma interior ele venha a compreender porque os deuses exigem mais dele que dos outros.

- Um Bruxo não faz inimigos porque já tem consciência que ele mesmo é o seu maior inimigo.

- Ninguém tira nada de um Bruxo. Para um Bruxo conceitos como maldade e bondade precisam ser substituídos por "ignorância" e "conhecimento" respectivamente.

- Um Bruxo nunca é um Desgraçado (muito pelo contrário: são as pessoas que mais recebem bênçãos).

- Um Bruxo NUNCA perde a esperança e, muito menos, permite que arranquem-na do seu coração.

- Um Bruxo não permite brigas e desfaz os desentendimentos mesmo antes deles se manifestarem.

- Um Bruxo nunca carrega a negritude na Alma.

Quem não se enquadra nestes padrões sequer deve ter o direito de proclamar-se BRUXO.

Estou total e completamente aberta às vossas ponderações sobre o que acabei de escrever.

Um bruxo para ser realmente BRUXO precisa ter Humildade para ouvir críticas sem sentir-se ofendido porque só se é realmente BRUXO quando já se aprendeu a dominar completamente o EGO.

Bênçãos de Bel!

AnkhNuit em 16/11/2005

As Bruxas do Paraná

Bruxaria — Sun, 13 Sep 2015 16:13:39 GMT

No dia 23 de janeiro de 1775, o ouvidor da Comarca de Paranaguá, Antonio Barbosa de Matos Coutinho, lançou um edital na Vila de Nossa Senhora da Luz dos Pinhais de Curitiba para avisar que haveria uma devassa geral para inquirir testemunhas sobre alquimistas, benzedeiras, feiticeiras e pessoas com pacto com o diabo, dentre$CUT$ outros crimes. Na época, as investigações e julgamentos cabiam às Câmaras Municipais, que responderam pelo Poder Judiciário até a Independência do Brasil, em 1822.

Segundo documentos históricos do Arquivo Público do Paraná, a devassa geral resultou na denúncia de duas mulheres, mãe e filha. O levantamento foi realizado pela advogada Danielle Regina Wobeto de Araujo, professora da Universidade Federal do Paraná (UFPR) e pesquisadora da Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (Capes). Ela analisou, para a tese inédita de doutorado (ainda não defendida), os processos contra feitiçaria em Curitiba entre 1763 e 1777.

“A cidade teve, nesse período, 560 processos, sendo 60 contra mulheres. Dois deles foram por feitiçaria, em pleno auge do Iluminismo. O crime era atribuição das justiças eclesiástica, a Igreja, e comum, a Câmara Municipal”, diz Danielle. Ela destaca que o escrivão da Casa, Antonio Francisco Guimarães, foi um dos quatro denunciantes das rés, acusando-as de terem feito feitiços e pacto com o diabo. A mãe, Francisca Rodrigues da Cunha, tinha cerca de 60 anos, enquanto a filha, Luiza Rodrigues da Cunha, declarou ter 23 anos.

Os registros apontam que as mulheres eram indígenas, da “nação carijó”, e estavam descalças no dia do julgamento. O marido e pai das acusadas de feitiçaria, de acordo com o processo, era “escravo do hospício”. “Outra denunciante, Romana Álvares Teixeira, falou que elas tinham matado seu marido com um feitiço e seduzido juízes para escapar do processo. Também teriam sacrificado bichos e aleijado uma pessoa”, relata Danielle.

“Uma curiosidade do processo é que foi chamado um feiticeiro do povoado de Ponta Grossa, que confirmou que o homem realmente morreu vítima de feitiço. No entanto, ele fugiu antes de se pronunciar no julgamento”, conta a pesquisadora. Já a defesa argumentou que a testemunha queria se casar com Luiza, que o rejeitou. Ele então teria feito a acusação para se vingar. Outra justificativa apresentada para pedir a absolvição foi que as rés haviam recebido educação católica. Presas desde 6 de fevereiro de 1775, mãe e filha foram absolvidas pelo ouvidor Coutinho no dia 22 do mesmo mês, por falta de provas.

Exorcismo

O outro processo da Câmara Municipal de Curitiba contra feitiçaria, no período pesquisado, foi instaurado no dia 7 de março de 1763. A “negra forra” Sipriana Rodrigues Seixas, casada e grávida, na faixa dos 40 anos, foi acusada por Manuel da Cunha de provocar doenças em sua esposa, quatro filhas e uma irmã. “O denunciante afirmou que ela ‘tinha um cartório’ com mulheres de nome ‘Fuã’ (não é possível identificar quantas eram). Ou seja, que elas estavam organizadas”, relata Danielle.

“Ele disse que, devido aos feitiços de Sipriana e das Fuãs, suas familiares vomitavam baratas vivas, pedaços de ossos, cabelo e pernas de sapo, entre outras coisas”, completa. O processo menciona que foi chamado o reverendo vigário, e que apenas com exorcismos as supostas vítimas melhoravam. Outra acusação é que as mulheres faziam bolos envenenados, com os quais mataram algumas pessoas.

Segundo a pesquisadora, uma das testemunhas afirmou que a reigão da Vila de São José dos Pinhais tinha muitas feiticeiras, subentendendo-se que as rés moravam na região. “O interessante é que a Romana, que 12 anos depois acusaria Francisca e Luiza, foi uma das pessoas que defendeu Sipriana, alegando sua inocência”, afirma.

A sentença saiu no dia 14 de junho de 1763, pelas mãos do juiz ordinário de Curitiba Manoel Gonçalves de Sam Payo. Elas foram condenadas à prisão pela prática de feitiçaria, sem um tempo estipulado. Sipriana, então, fez uma apelação à Ouvidoria de Paranaguá (Curitiba só se tornou sede da Comarca em 1812), mas não há informações sobre a continuidade do processo.

Há uma possível referência ao caso no “termo de vereanssa” da sessão de 10 de setembro de 1763. O juiz ordinário Sam Payo discorreu sobre mulheres que estavam presas na cadeia da vila “por crime que lhe arguirão partes que dellas denunciarão” e deveriam ser enviadas a Paranaguá, sede da Comarca.

Ele pediu dinheiro ao Conselho para a remessa das detentas, mas o tesoureiro da Câmara Municipal de Curitiba argumentou que não seria possível, devido às “muitas despezas que se havião feito”. Não foi localizada, nas demais atas do ano e nas de 1764, outra menção às mulheres presas que deveriam ser enviadas a Paranaguá.

Outra pesquisadora, Liliam Ferraresi Brighente, já havia realizado um levantamento no Arquivo Público do Paraná sobre processos contra a feitiçaria entre 1700 e 1750. Ela identificou um caso de 1735, em Paranaguá. Denunciada por Manoel Gonçalvez Carreir, a índia Maria do Gentio da Terra foi considerada culpada e “degredada” (expulsa) da vila.

Análise

“São processos típicos da época, sem lógica cartesiana e materialmente desgastados pelo tempo”, analisa Danielle. “Eles indicam a imposição da Igreja Católica por meio do direito e que a sociedade ainda tinha uma visão mágica do mundo. Apontam que as autoridades da Câmara Municipal preocupavam-se em manter a religiosidade”.

O zelo pela religiosidade é corroborado por diversos documentos da época. Primeira correição da Vila de Nossa Senhora da Luz dos Pinhais e base para posturas dos futuros ouvidores e da Câmara Municipal, os provimentos do ouvidor Raphael Pires Pardinho, de 1721, não trataram apenas de questões para aorganização da cidade.

Dividido em 129 “artigos”, o documento trata, por exemplo, do pagamento do dízimo e da obrigação de todos assistirem e prepararem suas casas para as procissões de Corpus Christi e de Nossa Senhora da Luz dos Pinhais, dentre outras, sob a pena de multa de uma “pataca”.

Já os provimentos de 1800, do ouvidor-geral e corregedor João Baptista dos Guimarães Peixoto, afirmam que os juízes ordinários deveriam prezar pela conservação da decência e respeito. Caberia a esses oficiais da Câmara Municipal “dar parte” ao corregedor de “pessoas que mostrarem publicamente pouca religião e que forem escandalosas”.

“O Brasil não reproduziu a caça às bruxas vista na Europa. A Inquisição, de uma maneira geral, esteve mais preocupada em investigar novos cristãos (judeus convertidos) e sodomitas (homossexuais)”, complementa Danielle. “O perfil dos acusados de feitiçaria, tanto pela Igreja quanto pela justiça comum, era de mulheres pobres. Negras, pardas ou índias”.

De acordo com o “Dicionário do Brasil Colonial”, o país teve, entre os séculos 16 e 18, 200 acusações de fetiçaria. “Poucos foram os processos completos do Santo Ofício português nessa matéria. (…) Menos preocupada com a feitiçaria que com o Judaísmo, a Inquisição portuguesa perseguiu pouco a feitiçaria, rastreando mais o shabat judaico que o sabá diabólico”, explica a obra.

Matérias nos jornais

No final do século 19 e início do século 20, quando já circulavam jornais em Curitiba, há diversos registros na imprensa sobre supostos casos de feitiçaria. O Diário da Tarde, por exemplo, possuía a seção “Vitrina do Diabo”, com viés sensacionalista. Uma das personagens das notícias é Anna Formiga. Segundo pesquisa publicada em 1991, do historiador Johni Langer, ela residia na rua Doutor Pedrosa, em trecho hoje denominado Benjamin Lins, e “era famosa por suas supostas ligações com o demônio”.

O Diário da Tarde publicou, no dia 8 de maio de 1889, uma nota intitulada “Feiticeira – Artes de Satanaz”. “Anna Formiga é o nome da mulher que diz ter relações com Satanaz, cuja vontade domina. É moradora à Rua Dr. Pedroza. Em noite passada, teve uma questão com um cabo do 13º regimento de cavallaria e jurou vingar-se”, dizia. A publicação afirmou que ela então lançou um feitiço contra o homem, cuja esposa adoeceu. “A polícia tomou conhecimento do facto”.

Dois dias depois, o Diário da Tarde veiculou a nota “O caso da feiticeira – Novas notícias”. O jornal denunciava “novas bruxarias”, sem vinculá-las a Anna Formiga: “Não seria máu que a polícia diligenciasse na descoberta dessas bruxas, feiticeiras ou encantadas, como quer que se lhes chame”.

Autora do livro “Lendas Curitibanas”, a escritora Luciana do Rocio Mallon publicou uma história na internet sobre Anna Formiga, apelidada de “bruxa de Curitiba”. O texto afirma que ela se chamava Ane O’Neil e fugiu da Escócia para escapar da acusação de matar crianças em “rituais macabros”. Em Curitiba, oferecia serviços de curandeira e lia a sorte das pessoas.

“Como a mulher tinha o traseiro avantajado, igual o de uma tanajura, e comia muitos doces, recebeu o apelido. Esta feiticeira tinha hipoglicemia e toda vez que sua taxa de glicose baixava, passava mal. Por isso, muitas vezes aceitava doces como forma de pagamento pelos seus serviços”, relata. A lenda urbana justifica que o cabo a prendeu por furtar guloseimas de uma confeitaria, e então Anna lançou-lhe o feitiço, responsável por matar sua esposa. Já a fiança teria sido paga pelos clientes da “bruxa”.

Mas nem só das histórias da Anna Formiga vivia o Diário da Tarde. No dia 25 de setembro de 1901, por exemplo, o jornal trouxe a nota “Cartomantes e desordeiros”. “Alguns moradores da rua S. José, nas proximidades da rua Silva Jardim, queixão se contra a permanência n’aquelle ponto de uma família de cartomantes, que reunindo a noute em sua casa uma porção de desordeiros passam-n’a toda em um sabbat infernal, cantando obscenamente e fazendo enorme barulho com grande escandalo da visinhança”, dizia.

Nesta época, porém, a Câmara de Curitiba não respondia mais pelo Poder Judiciário. “Com a Independência do Brasil, as funções institucionais das Câmaras sofreriam algumas alterações. A mais digna de nota foi a perda de atribuições judiciárias”, destaca o “Livro dos 300 Anos da Câmara Municipal de Curitiba”.

Tais histórias, então, passaram a fazer parte do imaginário popular. “A Anna Formiga realmente existiu, mas não há provas dos rituais atribuídos a ela. As lendas urbanas são exatamente isto: causos que o povo conta, sem comprovação científica”, conclui Luciana.

A sociedade curitibana no final do século 19, época em que Anna Formiga era noticiada pelos jornais como feiticeira. A foto é da rua João Gualberto, em 1880

Câmara de Curitiba instaurou vários processos contra feitiçaria no século 18 -Foto: acervo Casa da Memória.

Por Fernanda Foggiato, jornalista da Câmara Municipal de Curitiba

Publicado no RIC Mais, Curitiba -em 31 de outubro de 2014, 22:27

Sabedoria Celta

Bruxaria — Mon, 07 Sep 2015 10:07:00 GMT

Que jamais, em tempo algum, o teu coração acalente ódio.

Que o canto da maturidade jamais asfixie a tua criança interior.

Que o teu sorriso seja sempre verdadeiro.

Que as perdas do teu caminho sejam sempre encaradas como lições de vida.

Que a musica seja tua companheira de momentos secretos contigo mesmo.

Que os teus$CUT$ momentos de amor contenham a magia de tua alma eterna em cada beijo.

Que os teus olhos sejam dois sóis olhando a luz da vida em cada amanhecer.

Que cada dia seja um novo recomeço, onde tua alma dance na luz.

Que em cada passo teu fiquem marcas luminosas de tua passagem em cada coração.

Que em cada amigo o teu coração faça festa, que celebre o canto da amizade profunda que liga as almas afins.

Que em teus momentos de solidão e cansaço, esteja sempre presente em teu coração a lembrança de que tudo passa e se transforma, quando a alma é grande e generosa.

Que o teu coração voe contente nas asas da espiritualidade consciente, para que tu percebas a ternura invisível, tocando o centro do teu ser eterno.

Que um suave acalanto te acompanhe, na terra ou no espaço, e por onde quer que o imanente invisível leve o teu viver.

Que o teu coração sinta a presença secreta do inefável!

Que os teus pensamentos e os teus amores, o teu viver e a tua passagem pela vida, sejam sempre abençoados por aquele amor que ama sem nome.

Aquele amor que não se explica só se sente.

Que esse amor seja o teu acalento secreto, viajando eternamente no centro do teu ser.

Que a estrada se abra à sua frente.

Que o vento sopre levemente às suas costas.

Que o sol brilhe morno e suave em sua face.

Que respondas ao chamado do teu Dom e encontre a coragem para seguir-lhe o caminho.

Que a chama da raiva te liberte da falsidade.

Que o ardor do coração mantenha a tua presença flamejante e que a ansiedade jamais te ronde.

Que a tua dignidade exterior reflita uma dignidade interior da alma.

Que tenhas vagar para celebrar os milagres silenciosos que não buscam atenção.

Que sejas consolado na simetria secreta da tua alma.

Que sintas cada dia como uma dádiva sagrada tecida em torno do cerne do assombro.

Que a chuva caía de mansinho em seus campos…

E, até que nos encontremos de novo.

Que os Deuses lhe guardem na palma de Suas mãos.

Que despertes para o mistério de estar aqui e compreendas a silenciosa imensidão da tua presença.

Que tenhas alegria e paz no templo dos teus sentidos.

Que recebas grande encorajamento quando novas fronteiras acenam.

Que este amor transforme os teus dramas em luz, a tua tristeza em celebração, e os teus passos cansados em alegres passos de dança renovadora.

Que jamais, em tempo algum, tu esqueças da Presença que está em ti e em todos os seres.

Que o teu viver seja pleno de Paz e Luz!

Vida de Brigid

Bruxaria — Sat, 05 Sep 2015 21:18:32 GMT

As lendas mais antigas dão conta que num distante dia primaveril dois sóis despontaram no horizonte para iluminar o mundo. Um deles era o velho Astro-Rei que como sempre emergiu do Leste para iniciar sua caminhada costumeira pelo céu até encontrar seu descanso no Oeste, enquanto o outro anunciava o nascimento de uma filha dos Tuatha Dé Danann.

Como fosse uma revelação do que seria o destino daquela menina no mundo e marca de sua força a casa onde nasceu ardeu até alcançar o céu numa chama de brilho imperecível nunca desfeita em pó , competindo em pé de igualdade com a luz do Sol durante o dia e até mesmo vencendo as trevas na noite. Os que presenciaram o nascimento deste bebê de mística beleza puderam$CUT$ relatar de que no lugar de cabelos saiam de sua cabeça um pilar de fogo perpétuo solidificado em uma massa pétrea de cor vibrante que era como uma coroa de rubis a enfeitar ainda mais a face daquela criatura de ares sobrenaturais. Ela foi chamada de Brigindo (Briga) pelos gauleses, Brigantia pelos britânicos e Brigith pelos gaélicos, sendo consagrada o seu culto pelos celtas principalmente como deusa do fogo (inspiração).

Contudo, não era apenas fogo como elemento físico que representava arquetipicamente a imagem daquela divindade na medida em que os celtas tinham uma interpretação toda peculiar a respeito dos elementos da natureza. Assim, por exemplo, encaravam o fogo como uma energia espiritual latente a todas as coisas e inerente a certos processos cognitivos do intelecto humano bem como também a alguns estados emocionais como paixão, caridade, amor e etc . Nesta perspectiva , não por outra razão Brigith como ´´deusa do fogo´´ era vista também como uma espécie de patrona das Artes e da Poesia.

Uma aliança inusitada surge

Ao final da guerra com os Fir Bolgs os Tuatha Dé Danann finalmente tinham conquistado um espaço para firmar seu reino, porém, pairando sobre suas cabeças havia tanto a ameaça dos Fomorianos de virem em socorro de seu aliados ( os Fir Bolgs ) quanto passavam por sérios problemas ligados a buscar um sucessor ao Rei Nuada que estava segundo as tradições dananianas impossibilitado em continuar como monarca daquele povo por conta de seu grave ferimento em combate que rendeu a amputação da mão.

A solução para este grave problema surgiu das mãos de Dagma, regente por tantos anos dos dananianos antes de passar o poder para o jovem guerreiro Nuada, onde o velho rei sugeriu forjar uma aliança com os Fomorianos a partir do casamento de sua filha Brigith com o guerreiro Bress ( filho do Rei Elethan ) onde seria oferecido como dote o direito dele ser o monarca dos Tuatha Dé Danann em sucessão de Nuada.

De outro lado com este casamento é certo que Dagma garantiu de certa maneira o retorno de sua família ao poder, o que não poderia ter conseguido de outro modo seja por conta de sua idade avançada quanto não ter filhos varões ao trono. Sem esquecer o não menos importante fato que Bress abdicasse ou morresse seria Dagma a assumir a posição de regente até quando seus netos crescessem.

Ao final o que era para ser uma aliança de mera conveniência política entre dois povos inimigos terminou se revelando um amor verdadeiro entre Bress e Brigith , nascendo desta união como fruto Rúadan, Brian , Iuchar e Iurbarba. Porém, nem tudo eram flores como veremos a seguir¦.

Bress revela sua verdadeira face.

Apesar de ter com Brigith quatros filhos, Bress fez questão de “expurgar” deles qualquer sinal de mácula de fraqueza por terem nascidos “mestiços” pelo fato de parte do seu sangue fomoriano ter sido “misturado” aos dos dananianos. Assim, Rúadan, Brian , Iuchar e Iurbarba foram desde cedo afastados da mãe e mesmo dos seus parentes do lado materno, sendo criados como se fossem Fomorianos.

De todos seus filhos Brigith manteve pouco contato com exceção de Rúadan que nascido fraco e franzino ficou mais tempo ao lado da mãe, desfrutando do convívio com os Tuatha Dé Danann de um modo que nunca conseguiram seus outros irmãos. Apenas na adolescência é que finalmente Rúadan finalmente passou a conviver com seus parentes paternos.

Muita embora esta tamanha hostilidade de Bress com Brigith , o fato é que ele era apaixonado por sua esposa bem como se revelou nos primeiros anos como sendo um monarca razoável dos Tuatha Dé Danann neste tempo todo que estava casado. Infelizmente com passar do tempo Bress se revelou um tirano, apenas interessado em retirar toda a riqueza de seus súditos com altos tributos cobrados em favor dos Fomorianos e nem de longe preocupado com o bem estar dos Dananianos.

Como é óbvio deduzir foi uma questão de tempo para esta situação deteriorar em direção de gerar finalmente uma guerra entre os Fomorianos e os Tuatha Dé Danann. Agora entre tantas morte ocorridas neste conflito houve apenas uma que foi lamentada tanto por Fomorianos como os Tuatha Dé Danann, a saber o falecimento de Rúadan . Contam as lendas que a deusa traduziu em prosa e verso toda sua dor pelo filho perdido, entoando um canto fúnebre em seu enterro que além de ser considerada a mais bela poesia já escrita também era de trazer lágrimas e obscurecer o coração do mais insensível entre o seres.

Lenda de Vila Velha

Bruxaria — Wed, 02 Sep 2015 03:00:52 GMT

Itacueretaba, antigo nome do que conhecemos hoje por Vila Velha, significa aproximadamente "A Cidade extinta de pedra". Localizada à margem direita do rio Tibagi (o rio do pouso) na vasta e ondulada ibeteba (planície) que Saint-Hilaire, maravilhado, disse ser o paraíso do Brasil. Este recanto tinha sido escolhido pelos primitivos habitantes para ser o abaretama (terra dos homens), onde escolhiam o Itaimmareru, o precioso tesouro.

Tendo a proteção de Tupã,$CUT$ era cuidadosamente vigiado por uma legião de Apiabas (varões), que eram escolhidos entre os homens de todas as tribos, treinados para desempenhar a honrosa missão. Os Apiabas tinham todas as regalias e distinções e desfrutavam de uma vida régia.

Era-lhes, porém, vedado o contato com as mulheres, mesmo que fossem de suas próprias tribos. A tradição dizia que as mulheres, estando de posse do segredo Abaretema, o revelariam aos quatro ventos e, chegada a notícia aos ouvidos do inimigo de seu povo, estes tomariam o tesouro para si. Tupã, o oniponente, deixaria de resguardar o seu povo e lançaria sobre eles as maiores desgraças, se o tesouro fosse perdido.

Os Apiabas eram fortes, ativos e bravos. O seu único trabalho consistia em realizar jardins na terra daquelas planícies. Tupã não permitia que naquele recanto sagrado, houvesse o pecado.

Numa certa época, Dhui (em nossa língua corresponde a Luís) fora escolhido para chefe supremo dos Apiabas. Como todos os outros, tinha sido preparado, desde a mais tenra idade, para essa sagrada missão. Dhui, entretanto, não desejava seguir aquele destino, celibatário. Seu sangue achava-se perturbado pelo feminil fascínio (era um cunharapixara - mulherengo). As tribos rivais ao terem conhecimento da notíicia, de pronto resolveram aproveitar-se da situação e escolheram entre uma de suas donzelas a que deveria ir tratar o jovem guerreiro e tomar-lhe o coração para arrebatar-lhe o segredo.

A escolhida foi Aracê Poranga (Aurora Bonita). Não lhe foi difícil conseguir a atenção do ardoroso Dhui e, pouco a pouco, ia entrelaçando a sua habilidosa teia, de tal modo que ele ficou completamente apaixonado e subjugado a seus pés. Ela já havia entrado no Abaretama com o consentimento de Dhui, que não teve como resistir-lhe ao desejo, pois Aracê era mulher e Dhui homem. Aracê traiu seus parentes em nome do amor, como Dhui traiu sua missão em nome de Aracê.

Numa tarde primaveril, quando aos Ipês (árvores de casca) já florecidos deixavam cair sua flores douradas numa chuva de ouro, Aracê, veio ao encontro de Dhui trazendo uma taça de Uirucuri, o licor de butiás, para embebedá-lo; mas o amor já dominava sua razão e ela também tomou o licor e ficaram à sombra do Ipê, langüidamente entrelaçados.

Tupã vingou-se desencadeando um terremoto que abalou a planície. A fúria divina convulsionou-se dentro do solo e a região foi destruída, trazendo morte e dor. A Abaretama completamente destruída tornou-se de pedra, o tesouro aurífero fundiu-se e liquidificou-se, e os dois amantes castigados ficaram um ao lado do outro petrificados. Ao seu lado ficou a causa de sua desgraça, a taça de pedra...

E, quando ali se passa ainda pode se ouvir ao vento a última frase de Aracê: -Xê pocê ô quê (dormirei contigo).
E foi assim que Abaretama tornou-se Itacueretaba.

A terra se fendeu: são as grutas que encontramos próximas à Vila Velha e o tesouro fundido é aquela lagoa que chamamos Lagoa Dourada, a qual, quando o sol lhe bate em cheio, ainda reflete o brilho aurífero. Dhui e Aracê, equivalente indígena de Adão e Eva, estão ainda hoje lado a lado circundados de Ipês descendentes daqueles que assistiram à morte dos dois. E os sobreviventes daquele povo partiram para outras terras onde a maldição de Tupã não os alcançasse. Fundaram um outro império, nessas terras imensas da América do Sul.

Fonte: LANGE,Francisco Lothar Paulo. Campos Gerais: visões do
paraíso.Curitiba, 2002.

Secretaria de Estado do Turismo do Paraná - SETU

Rigidez e Evolução

Nick — Mon, 31 Aug 2015 15:12:08 GMT

Conta-se que vivia em alto ponto nos Andes um condor fêmea.

Por razões que existem para justificar essa história essa condor estava chocando 11 ovos.

Sim, 11 ovos no mesmo ninho, nas alturas colocados sob a grande condor, protegidos dos ventos gelados.

Do nada que eram, possibilidades erráticas, começaram$CUT$ os ovos a se tornar sementes, potenciais seres, os genes misturados, vindos de sua longa estrada traziam consigo o aprendizado de tantas combinações.

Num certo momento os ovos começaram a ter um contato telepático entre si.

E passaram a conversar.

Sobre o que conversavam?

Ora, falavam sobre coisas de ovos, sobre suas fantasias de estar vivendo, da "realidade" que criam viver.

Com o passar do tempo os ovos notaram que um estado de limitação, de opressão se estabelecia entre eles.

Sentiam um certo desconforto e parecia que o desconforto aumentava com o passar do tempo.

Algo os limitava, algo os prendia, mas não sabiam o que.

Não percebiam que estando se desenvolvendo era natural que a casca os fizesse sentirem-se presos.

Então um entre eles resolveu ser o Messias, o que sabia da realidade final das coisas.

- Irmãos, pregava ele, tive uma revelação. Descobri a causa de nosso desconforto, de nossa crescente ansiedade.

Silêncio! Aquilo era importante.

- O vitelo irmãos, (o alimento que o pássaro vai comendo enquanto está no ovo) é o vitelo que aumenta nossa tristeza, nossa sensação de desconforto.

- Sentimos desconforto porque estamos nos tornando mais materiais, mais pesados, temos que nos espiritualizar irmãos, só se nos espiritualizarmos vamos reencontrar a felicidade e leveza perdidas.

Ora, isso era fato, um pássaro no ovo comendo vitelo vai ficando mais pronto e é claro que sente mais os limites do ovo.

Mas não sabiam desse fato e a "revelação" do pregador parecia ter total sentido.

Aí criaram o movimento fundamentalista:

"Só comemos vitelo suficiente para não morrer".

A nova moda era espiritualizar-se para recuperar o estado anterior de maior leveza e dissolução .

Como o crescimento acabou mais lento acreditavam que o pregador lhes revelara sublime verdade e logo declararam:

- Alimentar-se é pecado!

- Ficar mais denso é pecado!

Crendo nisso viveram por um tempo numa languidez, numa indolência, desnutrida existência, onde a pasmaceira resultante era tida por paz...

Mas um dos ovos, sempre tem esse um, revoltou-se contra aquilo.

- Ora, pensava, se sempre me alimentei por que vou deixar de fazer isso agora, me sinto fraco, frágil, vou é comer.

E voltou a comer.

E comendo plenamente sentiu que estava oprimido, é verdade, sentiu limites, mas não deixou se angustiar por isso e descobriu que sentir os limites de sua condição não era necessariamente associado a angústia e a exasperação.

Era um condicionamento responder assim.

Foi logicamente excomungado da comunidade, mal exemplo a ser negado.

Ovos não conhecem cores, senão teriam dito que ele era um mago negro! ; )

Aí se ovos tivessem listas de discussão iam debater se magia negra é aquela que manda comer o vitelo e magia branca é o que, em beneficio da espiritualização, manda deixar de comer.

O fato é que ele continuou a se desenvolver enquanto os outros estavam estacionados.

Certo dia foram todos, telepaticamente, pregar para o rebelde.

Reparem que no estado de ovos eles não fazem nada, apenas imaginam que fazem.

Como ovos não há agir, só fantasia de agir, por isso podem se dedicar as doutrinas mais estapafúrdias e sem nexo e ainda as sustentar por uma vida.

E lá iam pregar, mudar o diferente, o perigoso, o que com seus atos negava o senso comum.

E quem nega com atos é sempre mais perigoso que quem nega em teoria.

Converte-lo, salvar sua alma.

O rebelde foi perdendo a paciência com aquela conversa lamurienta, pois sem comer eles não conseguiam mais pensar e ficavam repetindo a mesma frase alegando ter sido revelada pelo grande deus "Ovão" .

Não era um diálogo, era um monólogo repetitivo de frases decoradas contra a argumentação do rebelde, com suas habilidades plenas por estar bem alimentado.

O rebelde num movimento brusco, com sua parte mais densa (o bico) quebrou a casca do ovo.

Para quem viveu no interior escuro do ovo a luz do dia entrando era trevas e no susto desapareceu do contato telepático com seus irmãos.

Terror, o pregador, aproveitador como todo bom pregador, já pregou:

- Estão vendo o que acontece a quem desobedece os sagrados mandamentos? Vamos rezar ao Ovão irmãos pela alma desse pecador que se perdeu.

Para eles o rebelde havia morrido.

Mas para o mundo aqui fora, para a condor mãe o primeiro dos ovos vingara e ele nascera.

Tudo era novo.

A principio sentiu terror, depois êxtase.

E quando contemplou aqueles olhos enormes, aquele ser poderoso, novo medo.

Quem seria?

O diabo a castigá-lo? Deus a puni-lo por ter contrariado o pregador e se alimentado?

Com os dias o medo deu lugar ao assombro e este ao fascínio de estar vivo.

Nem deus nem demônio, só sua mãe.

O azul do céu, o sol, os picos nevados, a Mãe Condor que agora lhe dava alimento. Dormia muito ainda, pouco notava das saídas e volta da mãe.

Noite, estrelas, lua, estava extasiado.

Então se lembrou!

Seus irmãos, suas irmãs naquele estado limitado dentro dos ovos, crendo no pregador .

Agora ele sabia que era parte do crescimento sentir desconforto, sentir limites.

Fugir disso era fugir do sair do ovo. Do vir para este mundo, este sim real.

Contou a sua mãe que queria encontrar um meio de falar com seus irmãos e explicar o que descobrira.

Ela riu.

- Mesmo que pudesse meu filho, como falaria de céu azul? De vento?

Como falaria dos picos nevados? Quer mesmo ajudar, então te aninha quando fores dormir aqui, junto aos ovos e transmite teu calor, assim podes ajudar que choquem mais rápido.

Mesmo lentamente, um a um os ovos foram sendo chocados e nasciam.

Ao final de algum tempo todos nasceram, quer dizer quase todos.

O pregador não nasceu, espiritualizou-se tanto que gorou...

Este conto me foi passado por um xamã quando cheguei na presença dele cheio das minhas certezas sobre "evoluir" e "espiritualizar".

Nuvem que passa

Chibamba

Nick — Sun, 30 Aug 2015 18:15:34 GMT

Espírito das Bananeiras ronca como um porco e gosta de dançar. Fantasma do ciclo das assombrações criadas para assustar crianças, para fazer parte dos seus pesadelos noturnos. É do sul de Minas Gerais. Amedronta as crianças que choram as teimosas e as malcriadas. Anda envolto em longa esteira de folhas de bananeira, ronca como se fosse um porco e dança de forma compassada enquanto caminha; às vezes gira.

O nome é um vocábulo$CUT$ africano, Bantu na verdade, e teria como significado uma espécie de canto ou dança africana à exemplo do Lundu (Espécie de dança nativa africana).
Na Ásia, entre os antepassados dos Laos, da Indochina francesa, chamados de Pu Nhiê, há uma dança. Os Pu Nhiê, em certa época, vestindo folhas e peles, surgem com máscaras de monstros excêntricos. E Dançam lentos, compassados, dando giros misteriosos, ao som de tambores.
A dança grave, em giro, é bem africana e de finalidade religiosa. As outras, coletivas, festivas, em ritmo mais agitado, são rituais de pesca e caça. O Chibamba é um remanescente dos rituais negros da África, que se transformou em Cuca, ou Negro Velho, e se tornou encarregado de fazer dormir à força as crianças. O fato de "roncar como um porco" é uma adaptação brasileira.

Chibamba, pelo nome e maior influência negra que indígena em Minas Gerais, é africano. Ali ele vive, fazendo as crianças dormirem, mesmo quando não estão com vontade.
Há uma quadrinha que diz: Êvém o Chibamba, neném, ele papa minino, cala a boca!...

O Chibamba vestido de folhas de bananeira e dançando lembra a África de onde o nome é originário. Em Angola e Congo ainda os negros, em suas tradições festivas e folclóricas, dançam vestindo elaboradas roupas feitas de folhas, ramos e galhinhos de plantas locais.

De fato, os nativos africanos se vestiam com folhas e usavam máscaras assustadoras nos seus rituais de pesca, caça e mesmo religiosos. Sua chegada ao Brasil mineiro, em seus terreiros festivos, onde as amas pretas de leite cuidavam dos seus bebês e também das crianças brancas, explica o surgimento do Chibamba como criatura assustadora.

Era uma oportunidade e tanto mostrar às crianças, aqueles figurantes caracterizados como monstros cobertos de folhas e mascarados, como uma entidade que viria atormentar crianças que não queriam dormir.

Na tradição africana, os figurantes cobertos de folhas e mascarados, simbolizavam a encarnação dos seus antepassados, que ora visitavam seus descendentes, para abençoar suas festas, caçadas, colheitas, guerras e mesmo rituais de casamento.

Também os nossos índios dançavam envoltos em folhas e tecidos vegetais. Não é uma tradição dos Tupis, mas entre os paj

és do Brasil colônia. Estes dançavam, nas horas dos rituais religiosos, disfarçados, cobertos de folhas e pintados com corantes vegetais. A dança lenta, rodada, com os figurantes cobertos com vestimentas ornamentadas, era tradição entre os Gês, Nu-aruacos, e mesmo Caraíbas.

Mas a influência para a existência do Chibamba mineiro é mesmo africana.